Хакама и ее значение
Когда я был uchi deshi [ученик, живущий в доме учителя; — прим.ред.] О-Сэнсэя, на тренировках все, начиная с самого первого входа на татами, должны были носить хакаму. Тогда не было ограничений, касающихся типа хакамы, поэтому додзё выглядело очень живописно. Можно было видеть хакамы всех цветов и разного качества: от хакамы для кендо — до полосатой хакамы, используемой для японских танцев и дорогой шелковой хакамы, называемой sendai-hira. Я представляю себе, как могло достаться новичку от его дедушки, который внезапно обнаружил, что внук тайком позаимствовал его лучшую хакаму (предназначенную исключительно для особых случаев и торжественных церемоний) и теперь протирает ее, занимаясь suwariwaza [техники, исполняемые из положения сидя; — прим.ред.].
Я очень хорошо помню тот день, когда я забыл свою хакаму. Я собирался выйти на мат для тренировки в одном dogi [куртка и нижние штаны, традиционно используемые в японских боевых искусствах; — прим.ред.], когда О-Сэнсэй остановил меня.
«Где твоя хакама?» – строго спросил он. «Неужели ты считаешь, что можешь получать инструкции учителя будучи одетым в одно нижнее белье? Почему у тебя нет чувства приличия? У тебя явно отсутствуют воспитанность и этикет, необходимые каждому занимающемуся будо. Сядь где-нибудь и смотри на тренировку!»
Это был только первый из многих выговоров, которые мне предстояло получить от О-Сэнсэя. В этот день мое невежество заставило О-Сэнсэя после тренировки прочитать своим uchi deshi лекцию о значении хакамы. Он сказал нам, что хакама – это традиционная одежда для тех, кто изучает кобудо и спросил, знает ли кто-нибудь из нас, почему у хакамы семь складок.
«Они символизируют семь компонентов будо», – сказал О-Сэнсэй – «это jin (щедрость), gi (честь или справедливость), rei (вежливость и этикет), сhi (ум, интеллект), shin (искренность), chu(преданность) и koh (благочестие). Этими качествами в прошлом обладали лучшие самураи. Хакама связывает нас с природой истинного бусидо. Она символизирует дошедшие до нас традиции, передававшиеся из поколения в поколение. Айкидо родилось из японского духа бусидо и на занятиях мы должны стараться развивать семь его традиционных компонентов».
Сейчас большинство додзё по Айкидо не придерживаются четких указаний О-Сэнсэя, касающихся хакамы. Ее значение понижено от символа духовных ценностей до знака уровня yudansha [имеющий степень от 1-го дана и выше; — прим.ред.]. Я посещал разные додзё во многих странах. Там, где хакаму носят только yudansha, они утрачивают скромность. Они считают хакаму знаком отличия и символом своего превосходства. Такое умственное состояние превращает церемонию приветствия О-Сэнсэя в начале и в конце каждой тренировки в посмешище над его памятью и его искусством.
Еще хуже то, что в некоторых додзё хакаму обязаны носить только женщины, имеющие начальный уровень – kyu. Вероятно, этим хотят подчеркнуть их женские качества. По моему мнению, это обида и дискриминация для женщин айкидока.
Меня огорчает столь ограниченное использование хакамы. Некоторым людям это может казаться несущественным, но я помню, какое большое значение придавал ношению хакамы О-Сэнсэй. Я не могу отрицать значение этого предмета одежды и никто, я думаю, не возразит, что духовные ценности, которые она символизирует, имеют огромное значение. В моем додзё и в школах-филиалах я одобряю ношение хакамы всеми учениками, независимо от их степени и уровня подготовки (я не требую этого в обязательном порядке до получения ими первой степени, поскольку у новичков в Соединенных Штатах обычно не бывает японских дедушек, у которых можно одолжить хакаму). По моим представлениям, если ученики носят хакаму, и знают ее значение, то это помогает им лучше чувствовать дух О-Сэнсэя и его восприятие.
Если мы допустим потерю хакамой своего высокого значения, вероятно, это будет означать и начало утраты важных компонентов духа Айкидо. С другой стороны, если мы выполним пожелания О-Сэнсэя, касающиеся нашей формы для занятий, то нам будет легче даваться духовное восприятие мечты, которой он посвятил свою жизнь.